TETZAVEH: Le leadership signifie faire de l’espace
Tetzaveh est, comme on le sait, la paracha dans laquelle Moïse occupe pour une fois la deuxième place. En fait, son nom n’est pas du tout mentionné, et toute l’attention est portée sur son frère, Aaron, et sur le rôle qu’il est venu occuper et personnifier, celui de Grand Prêtre, le Kohen Gadol.
Il existe de nombreuses conjectures quant à la raison pour laquelle cela est allé à Aaron plutôt qu’à Moïse lui-même, la plus évidente étant que c’était la punition de Moïse pour avoir refusé une fois de trop la demande de Dieu de diriger les Israélites.
Et Moïse dit : « Pardonne ton serviteur, Seigneur. S’il vous plaît, envoyez quelqu’un d’autre.
Alors la colère du Seigneur s’enflamma contre Moïse et il dit : « Et ton frère, Aaron le Lévite ? Je sais qu’il peut bien parler. Il est déjà en route pour vous rencontrer et il sera heureux de vous voir. Tu lui parleras et tu mettras des paroles dans sa bouche ; Je vous aiderai tous les deux à parler et je vous apprendrai quoi faire. Il parlera pour toi au peuple, il sera ton porte-parole et tu seras son guide. Ex. 4:13-16
Il existe cependant un message plus profond, le principe de séparation des pouvoirs, qui s’oppose à la concentration du leadership en une seule personne ou institution. Toute autorité humaine a besoin de freins et de contrepoids si elle veut rester intacte. En particulier, les dirigeants politiques et religieux, Keter Malkhout et Keter Kehunah , ne devraient jamais être combinés. Moïse portait les couronnes du leadership politique et prophétique, Aaron celle du sacerdoce. La division permettait à chacun de faire obstacle à l’autre.
C’est la théorie. Ce qui est particulièrement intéressant, c’est la façon dont cela se traduit en termes de relations personnelles, en l’occurrence celles entre les deux frères, Moïse et Aaron. La Torah en dit relativement peu sur leur dynamique familiale, mais les allusions sont fascinantes.
Considérez, tout d’abord, le passage que nous venons de voir au début du livre de l’Exode, lorsque Dieu dit à Moïse qu’Aaron est « déjà en route pour vous rencontrer, et il sera heureux de vous voir ». Ces mots semblent simples, mais en réalité ils sont loin d’être courants.
Moïse était le frère cadet d’Aaron, de trois ans son cadet. N’aurait-il pas été naturel qu’Aaron soit plus qu’un peu envieux que son jeune frère soit sur le point de devenir le leader qu’il n’était pas lui-même destiné à être – d’autant plus que Moïse n’avait pas passé sa vie parmi son peuple. Il avait d’abord été prince adoptif d’Égypte, puis s’était réfugié auprès de Yitro et des Madianites. Par rapport à Aaron, Moïse, son jeune frère, était également un étranger.
Pourtant, Dieu dit : « Il sera heureux de vous voir. »
La capacité d’Aaron à se réjouir de l’ascension de son frère vers la grandeur est particulièrement frappante lorsqu’on la compare à l’histoire biblique entière des relations entre frères jusqu’à présent. Il s’agit d’un ensemble de variations sur le thème de la rivalité fraternelle : Caïn et Abel, Isaac et Ismaël, Jacob et Esaü, Joseph et ses frères. Le Psaume dit :
« Comme il est bon et agréable pour des frères de vivre ensemble. » Ps. 133:1
Et en réponse, en lisant Bereishit, nous ajouterons probablement « et comme c’est rare ».
Mais maintenant vient le deuxième test, cette fois non pas pour Aaron mais pour Moïse. Moïse reçoit maintenant l’ordre de créer une forme de leadership qu’il ne pourra jamais exercer lui-même, celui du sacerdoce, et la personne à qui il doit l’attribuer est son frère aîné. Peut-il le faire avec la même générosité d’esprit que son frère a montrée à son égard ?
Notez comment la Torah souligne l’insistance de Dieu pour que ce soit Moïse qui accorde cet honneur à Aaron.
Trois fois, le mot ve-atah , « Et vous », est utilisé au début de la paracha :
« Et vous ordonnerez aux Israélites de vous apporter de l’huile pure» (pour la Menorah qu’Aaron et ses fils allumeraient). Ex. 27h20
« Et tu attireras près de toi ton frère Aaron et ses fils pour qu’ils me servent comme prêtres – Aaron et ses fils Nadav et Avihu, Elazar et Itamar. Fais des vêtements sacrés pour ton frère Aaron, pour gloire et pour splendeur . Ex. 28 : 1-2
« Et tu parleras à tous les artisans habiles que j’ai dotés d’un esprit de sagesse, et tu leur demanderas de confectionner les vêtements d’Aaron ; ceux-ci le consacreront pour me servir comme prêtre. Ex. 28:3
Moïse doit montrer au peuple – et à Aaron lui-même – qu’il possède l’humilité, le tzimtsoum , le pouvoir d’effacement de soi, nécessaires pour laisser la place à quelqu’un d’autre de partager la direction du peuple. Quelqu’un dont les forces ne sont pas les siennes, dont le rôle est différent du sien, quelqu’un qui est peut-être plus populaire, plus proche du peuple que Moïse – comme en fait Aaron s’est avéré l’être.
Il est rare qu’un leader puisse partager aussi généreusement la vedette. En 2005, l’historienne Doris Kearns Goodwin a publié un livre influent sur Abraham Lincoln intitulé Team of Rivals . Elle y raconte comment Lincoln a nommé dans son cabinet les trois hommes qui s’étaient opposés à lui comme candidats à la direction du parti républicain. William Henry Seward, dont on s’attendait à ce qu’il gagne, finit par dire de lui : « Sa magnanimité est presque surhumaine. . . le président est le meilleur d’entre nous.
Il faut un caractère particulier pour faire de la place à ceux qu’on est en droit de considérer comme des rivaux. Au début, Aaron a montré ce caractère en relation avec Moïse, et maintenant Moïse est appelé à le montrer à Aaron.
Le véritable leadership implique l’humilité et la magnanimité. Plus l’ego est petit, plus le leader est grand . C’est ce que Moïse a montré dans la paracha qui ne mentionne pas son nom.
JForum.fr avec rabbisacks.org
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